لما خلق الله الإنسان وكلفه بأمانة الاستخلاف في الأرض، زوده بالفكر الذي هو من أهم أفعال الروح المنفوخة في الجسد الطيني، عن طريق تعليمه الأسماء كلها “وهو ما نرجح أنه القدرة على الرمز باللفظ والاسم للمدلول والمسمى، وهو القاعدة التي يقوم عليها إمكان تبادل المعرفة وتعميمها في الجنس كله” [1]  فالفكر يوظفه الإنسان أكثر من الطاقات الأخرى في إنجاز المسؤوليات الاستخلافية المتعددة وعلى رأسها التعرف إلى الله والإيمان به من خلال التفكر في آياته المنشورة: “سَنُرِيهِمْ ءايَاتِنَا فِي الاََفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ” [سورة فصلت/الآية: 52] وآياته المتلوة: “قَدْ جَاءَكُمْ بَصَائِرُ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ اَبْصَرَ فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ عَمِيَ فَعَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِحَفِيظٍ” [سورة الانعام/الآية: 105]. وهي عملية فكرية محضة، ينطلق فيها الفكر من المعلوم لاكتشاف المجهول، ومن المؤشرات المبثوثة في عالم الشهادة للاستدلال بها على عالم الغيب، ومن التمعن في متن الوحي للحكم بصدقه وربانية ما فيه من هداية ورشاد.

فهذه المهمة الفكرية هي أصعب وأكرم ما امتحن الله به الإنسان في الحياة الدنيا بحيث كل ابتلاء واختبار بعدها فهو أدنى منها صعوبة. ولايكتمل الابتلاء بالإيمان بالآيات المنظورة إلابوجود الآيات المقروء  “وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا” [سورة الاِسراء/الآية:15].

فالإنسان مطالب في إطار أمانة الاستخلاف بالتفكير على اتجاهين مختلفين: مجال الغيب ومجال الشهادة، فالغيب المحجوب عن الأنظارهو الذي يجب الاعتقاد به اعتقادا جازما لايحتمل الشك والارتياب: “اِنَّمَا الْمُومِنُونَ الَّذِينَ ءامَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ” [سورة الحجرات/الآية: 15] وأيضا ملازمة هذا المستوى من الإدراك والمعرفة على امتداد الحياة، وإذا تخللته حالات شك فليكن الرجوع بعدها إلى الإيمان أقوى ما يكون، كما يعود المذنب بعد التوبة أكثر إصرارا على عدم العود إلى الذنب وأشد حاجة للاستغراق في الضراعة والاستغفار والاستقامة.

فعن ابن عباس أن رجلا أتى رسول الله -صلى الله عليه وسلم-  فقال: “يا رسول الله إني لأجد في صدري الشيء لأن أكون حمما أحب إلىّ من أن أتكلم به قال رسول الله -صلى الله عليه وسلم-: الله أكبر الحمد لله الذي رد أمره إلى الوسوسة” [1] . فتثبيت الإيمان في القلب ليست مهمة محدودة في الزمان يفرغ منها ثم ينتقل إلى الانشغال بغيرها، وإنما يتطلب الإيمان التعهد والتقوية المستمرين ما بقي المرء على قيد الحياة، وهذا وجه من الصعوبة لايخفى! فكم من واحد قضى الجزء الأكبر من عمره على نهج الإيمان تم ارتد عنه في آخر حياته، ولقد حذرنا الله من هذا الانقلاب الذي ينفذه القلب بطبيعته التقلبية: “وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَارَهُمْ كَمَا لَمْ يُومِنُوا بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَنَذَرُهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ” [سورة الأنعام/الآية: 111] وفي رواية أخرى عن أبي هريرة -رضي الله عنه- قال : جاء ناس من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى النبي فسألوه: إنا نجد في أنفسنا ما يتعاظم أحدنا أن يتكلم به. قال: “أو قد وجدتموه” قالوا: نعم. قال: “ذاك صريح الإيمان” [3].

إن تقلب القلب يحصل منه دون استئذان فيحتاج إلى ما يعيده إلى دائرة الإيمان كلما فتر أو تدنى، من ذكر وتفكر واعتبار، وتجديد النظر في الأدلة والبراهين ومدى حجيتها وتحقيقها للإيمان الصادق، واستشعار برد اليقين في القلب.

فلما كان الإيمان بالله هو التكليف الأساس الذي ينبني عليه ما دونه من تفاصيل الدين، ناسب أن يختبر من حيث الوجود والقوة حينا بعد حين وأن تلتمس زيادته بأداء الطاعات واجتناب المعصيات.

والتفكر في آيات الله المنشورة، قد يفضي إلى الإقرار بوجود خالق للكون قادر عالم مدبر حكيم دائم -في أحسن الأحوال- دون باقي الصفات الإلهية، وقد يلازمه تردد وريب في الأمر، وقد يقال بقدم العالم بمعنى عدم حاجته لمن يحدثه على الصورة التي يرى عليها، وقد يفسر الوجود بمصادفات غريبة، وقد يقال بعبثية الحياة وافتقادها لأي مغزى، وقد وقد… فالفكر في مجال الإيمان يتوزع بين الناس طرائق قددا ومذاهب عددا.

ومما يؤكد أيضا ارتفاع حدة الاختبار الذي يواجهه الآدميون في الدنيا هو ندرة اهتدائهم إلى توحيد الألوهية حتى مع توفر بيانات الوحي! فما يشيع أكثر في الناس على امتداد الوجود البشري، هو إيمانهم بشركاء لله! قد يصنعونهم بأيديهم ويعلمون عجزهم، ومع ذلك ينسبون إليهم الحول والقوة والتأثير والنفع والضر، ومن الملاحظ أن هذه المعبودات التي ألهها الإنسان لم تكن لها أية قوة تفرض بها نفسها عليه، وإنما هو الذي صنعها بيديه وفرض عليها صفة الألوهية من تلقاء نفسه: “أَفَرَآيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى، وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى، أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاُُنْثَى، تِلْكَ إِذًا قِسْمَةٌ ضِيزَى، إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنْتُمْ وَءابَاؤُكُمْ مَا أَنْزَلَ اللَّهُ بِهَا مِنْ سُلْطَانٍ اِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الاََنْفُسُ وَلَقَدْ جَاءَهُمْ مِنْ رَبِّهِمُ الْهُدَى” [سورة النجم/الآيات:19-23].

وتغيب عنه حقائق أخرى ذات أهمية كبرى مثل: لماذا خلق الخالق الكون والإنسان ولأية غاية؟ وهذا الفضول المعرفي يدفع بالإنسان في اتجاه البحث عن أجوبة شافية لتلك الاستفهامات العريضة، ويرفع استعداده للإيمان بالآيات المسطورة.

إن آيات الله المنشورة في الأنفس والآفاق، علامات واضحة دالة على الخالق المصور، الذي أحكم خلق كل شيء، لكنها ليست بنفس صرامة الاستدلال التجريبي، الذي نصادفه في عالم الشهادة، فالشمس حين تصعد في كبد السماء لا يستطيع مبصر أن ينكر وجودها، لكن الذين لا يعيرون آية الشمس وغيرها من الآيات الكبرى أي اهتمام، باعتبارها من الأدلة الواضحة على وجود الله، أو أغلقوا أبواب عقولهم ومنعوها من التفكير في هذا الموضوع، أو سلموا بأن خالقها هو خالق الكون وكائناته كلها ثم نفضوا أيديهم عند هذا الحد، أو بدلوا في شرع الله وغيروا، أو نفوا وجود الإله وعدوه خرافة، هم الغالبية الكبيرة. “وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُومِنِينَ” [سورة يوسف/الآية: 103].

وهكذا نجد الدليل الإيماني غير ملزم إلا لمن عنده إرادة الالتزام به! وحتى في هذه الحالة يظل مفتوحا على احتمالات عدة مثل نقض الالتزام أو التراخي فيه أو الانحراف به عن مقاصده وغاياته، “وَكَذَلِكَ أَنْزَلْنَاهُ ءايَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَأَنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يُرِيدُ” [سورة الحج/الآية: 16] “اَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الاََرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ -اذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الاََبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ” [سورة الحج/الآية: 44].

ومع وجود كل هذه الإخفاقات الفكرية أمام الإنسان تجاه الإيمان، فإن الله تعالى لا يرضى لعباده إيمانا مهزوزا أو ضعيفا لا يحرك النفس في اتجاه التمثل السلوكي عبادة وأخلاقا، بل إنه فوق ذلك خلق أسبابه المؤدية إليه: الفطرة، وإنزال الرسالات وبعث الرسل، ونشر الآيات المنظورة في الأنفس والآفاق، وخلق كذلك أسبابه الصارفة عنه: الشهوات، إبليس، زينة الحياة الدنيا.

وكلما بلغ الإنسان درجة أعلى من الإيمان واجه محك الابتلاءات، فيرتقي درجة أسمى حين يثبت، أو ينتكس إلى الخلف ويتراجع. “اَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا ءامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ، وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ” [سورة العنكبوت/الآيتان: 2-3]].

فمن يستسهل قضية الإيمان، أو يعده مسلكا سهلا، قد ينخرط فيه أي كان وينجح في بلوغ غاياته، فهو أجهل الناس بحقيقة أن الإيمان بالله هو الأمانة العظمى التي عجزت عن حملها السماوات والأرض والجبال.

———

1. سيد قطب، في “ظلال القرآن”، ج 3، ص: 205.

2. البيهقي في شعب الإيمان، وحسنه الألباني في ظلال الجنة،  ج 1،  ص: 353.

3. رواه مسلم.