“اَدعوا ربكم تضرعا وخُفيةً اِنه لا يحب المعتدين ولا تفسدوا في الاَرض بعد إصلاحها وادعوه خوفا وطمعا اِن رحمة الله قريب من المحسنين” [الاَعراف، 54- 55].

خاطب الله تعال بالمشركين بقوله تعالى: “إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالاَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اَسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالاَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ” [الاَعراف، 53]. وبعد هذا الخطاب الإلهي للمشركين انتقل خطاب الله تعالى إلى المؤمنين^[1]. وانطوى هذا الخطاب القرآني على أمرين مفصليين:

أولها: أن من مقتضيات إيمانهم بالله تعالى ربهم وخالقهم الذي سخر لهم السماوات والأرض والليل والنهار والشمس والقمر والنجوم أن يتجهوا إليه سبحانه بالدعاء بكيفية مخصوصة أولا؛ لأنه لا يحب المعتدين، وثانيا؛ لأن رحمته قريبة من المحسنين؛

والثاني: أن لا يفسدوا في الأرض، وإذ ليس من غرضنا الحديث في هذا المقام عن الفساد والإفساد في الأرض؛ لأنه موضوع بينا فيه وجهة نظرنا في دراسة سابقة^[2]، فلنعرج على ما تنطوي عليه الآيتان من فقه للدعاء. وهكذا نقول، والله التوفيق، يطلق الدعاء على النداء لطلب مهم، ويطلق حقيقة على النداء، ويستعمل مجازا في العبادة؛ لأنها تشتمل على الدعاء وعلى الطلب بالقول أو بلسان الحال، كما في الركوع والسجود، مع مقارنتهما للأقوال، وهو إطلاق كثير في القرآن.

واختلف في المعنى المقصود من الدعاء في الآيتين: قيل المقصود هو العبادة أولا؛ لأن الذي يعبد الله يطلب الخير منه، وثانيا؛ لأن الله تعالى عطف عليه قوله تعالى: “وادعوه خوفا وطمعا اِن رحمة الله قريب من المحسنين“. والمعطوف ينبغي أن يكون مغايرا للمعطوف عليه، وقيل إن المقصود هو الدعاء، والظاهر عند ابن عاشور أن المراد من الدعاء هنا هو “الطلب والتوجه؛ لأن المسلمين قد عبدوا الله وأفردوه بالعبادة، وإنما المهم إشعارهم بالقرب من رحمة ربهم وإدناء مقامهم منها”^[3]. وعلى كل حال نقل بعض المفسرين الاختلاف في الدعاء: من العلماء من أنكره واحتج لذلك بوجوه متعددة^[4]، أما جمهورهم فأقر الدعاء ورأى أن الداعي يقدم على الدعاء، وهو مدرك سلفا افتقاره المستمر إلى كمال علم الله، وإلى منتهى قدرته، وإلى سعة رحمته. ومن ثم، وكما بين الرازي، “لا مقصود من جميع التكاليف إلا معرفة ذل العبودية وعز الربوبية؛ فإذا كان الدعاء مستجمعا لهذين المقامين لا جرم كان الدعاء أعظم أنواع العبادات“^[5].

تحدد الآيتان شرائط محددة للدعاء، وتتمثل في التضرع، والخفية، والخوف، والطمع.

1. التضرع والخفية

يطلق التضرع عند بعض المفسرين على التذلل، أي ادعوه متذللين ويطلق أيضا على إظهار التذلل بهيئة خاصة، ويطلق أيضا على الجهر بالدعاء؛ لأنه تذلل جهري^[6]. وهو بهذا المعنى مقابل لـ”الخفية”.

كما أن الخفية هي الإسرار في النفس والخشوع واليقين في القلب ليبعد عن الرياء؛ لأن الله تعالى أثنى على نبيه زكريا عليه السلام  فقال في حقه: “إذ نادى ربه نداء خفيا“. ومن ثم إن معنى “خفية” ادعوه مخفين دعائكم. كما تقرر في الشريعة أن السر فيما لم يعترض من أعمال البر أعظم أجرا من الجهر^[7]. وفي صحيح البخاري عن أبي موسى عَنْ أَبِي مُوسَى الأَشْعَرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: “كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي غَزَاةٍ، فَجَعَلْنَا لا نَصْعَدُ شَرَفًا، وَلا نَعْلُو شَرَفًا، وَلا نَهْبِطُ فِي وَادٍ إِلا رَفَعْنَا أَصْوَاتَنَا بِالتَّكْبِيرِ، قَالَ: فَدَنَا مِنَّا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: “يَا أَيُّهَا النَّاسُ، ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ، فَإِنَّكُمْ لا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلا غَائِبًا، إِنَّمَا تَدْعُونَ سَمِيعًا بَصِيرًا..” وفي رواية له “قال لي يا أبا هريرة ألا أدلك على كنز من كنوز الجنة؟ قلت بلى يا رسول الله. قال تقول لا حول ولا قوة إلا بالله، فيقول الله أسلم عبدي، واستسلم وزاد..” وفي رواية له “ولا منجا ولا ملجأ من الله إلا إليه”^[8]. لا يعنى هذا أن الإعلان بالدعاء منهي عنه، أو غير مثوب عليه، وإنما يعني النهي عن الجهر الشديد بالدعاء، أعني الجهر الخارج عن حد الشرع. دليل ذلك أنه ثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه دعا علنا، وعلى المنبر بمسمع من الناس، وقال: “اللهم اسقنا“، وقال: “لله حوالينا لا علينا“، وما رويت أدعيته إلا لأنه جهر بالدعاء.

يتبع في العدد المقبل..

——————————-

1. قال الإمام بن عاشور رحمه الله: “الخطاب بـ “ادعوا” خاص بالمسلمين؛ لأنه تعليم لأدب دعاء الله تعالى وعبادته.. والخطاب موجه إلى المسلمين بقرينة السياق”. الإمام بن عاشور، التحرير والتنوير، ج: 8، ص: 171. وقال الرازي: “اعلم أنه تعالى لما ذكر الدلائل الدالة على كمال القدرة والحكمة  الرحمة. وعند هذا تم التكليف المتوجه إلى تحصيل المعارف النفسانية والعلوم الحقيقية أتبعه بذكر الأعمال اللائقة بتلك المعارف، وهو الاشتغال بالدعاء والتضرع؛ فإن الدعاء مخ العبادة” تفسير مفاتيح الغيب ج: 14 ص: 104.

2. وهي قيد النشر والإصدار بعون الله وتوفيقه، والمقصود بها دراستنا بنية الإصلاح في القرآن المجيد دراسة للمظاهر والأسباب”.

3. الإمام بن عاشور، التحرير والتنوير، ج: 8، ص: 171.

4. منها ما روي عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: “من شغله ذكري عن مسألتي أعطيته أفضل ما أعطي السائلين” أخرجه الترمذي، في سننه، كتاب فضائل القرآن، باب ما جاء كيف كانت قراءة النبي صلى الله عليه وسلم، رقم الحديث: 2926.

5. الرازي، مفاتيح الغيب ج: 14، ص: 116. وينظر أيضا ما كتبه الرزي  في سياق تفسيره لقوله تعالى: “وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُومِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ” [البقرة، 185].

6. قال الإمام بن عاشور: “قد فسر في هذه الآية، وفي قوله في سورة الاَنعام: “تَدْعُونَهُ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً” بالجهر بالدعاء، وهو الذي نختاره؛ لأنه أنسب بمقابلته بالخفية” التحرير والتنوير، ج: 8، ص: 171.

7. الجامع لأحكام القرآن ج: 7، ص: 225.

8. صحيح البخاري، كتاب القدر، باب لا حول ولا قوة إلا بالله، رقم الحديث: 6610.