أريد في هذا المقال المقتضب أن أستأذن الحافظ ابن حجر في استعارة عنوان سفره للتنبيه إلى أن الرجوع إلى كتاب الله العزيز يعطينا تعريفا أوضح لمصطلح الحضارة أوسع من أن يضيق به تعريف العلامة ابن خلدون ومن جاء بعده.

وهكذا فإن القرآن الكريم أشار إشارة لطيفة إلى مصطلح الحضارة في الآية الكريمة: “وسئلهم عن القرية التي كانت حاضرة البحر إذ يعدون في السبت إذ تاتيهم حيتانهم يوم سبتهم شرعاً ويوم لا يسبتون لا تأتيهم كذلك نبلوهم بما كانوا يفسقون”[سورة الاَعراف، الآية: 162].

الشاهد عندنا في هذه الآية كلمة “الحاضرة” التي ترتبط بمصطلح الحضارة لغة واصطلاحا. والمتأمل في فهم علماء التفسير وتأويلهم لكلمة الحاضرة، كما وردت في الذكر الحكيم يجد أنهم حملوه على أربعة معان عامة:

1.    معنى العظمة: تأخذ الحضارة هذا المعنى من خلال مصطلح “حاضرة” كما أشار إلى ذلك الإمام أبو حيان في احتمالاته من خلال قوله: ويحتمل أن يريد معنى الحاضرة على جهة التعظيم لها أي هي الحاضرة في قرى البحر. وإلى نفس المعنى ذهب الإمام ابن عطية الأندلسي في تفسيره.[2].

2.    معنى المدنية، والعرب تسمي المدينة قرية كما ذكر ذلك الإمام الزمخشري. بمعنى السؤال عن القرية في الآية هو سؤال عن المدينة التي تميزت بخبرتها وتجربتها في الصيد. بل إنها هي الحاضرة في قرى البحر، أي يحضر أهل قرى البحر إليها لبيعهم وشرائهم وحاجتهم كما بين ذلك الإمام أبو حيان في تفسيره. وهذا يدل على أن عناصر المدنية ومظاهرها ومعالمها حاضرة وجلية في هذه القرية المدينة[3].

معنى الحضور: بهذا التأويل قال الإمام الرازي، ففسر قوله تعالى: “كَانَتْ حَاضِرَةَ ٱلْبَحْرِ” يعني قريبة من البحر وبقربه وعلى شاطئه، والحضور نقيض الغيبة كقوله تعالى: “ذلك لمن لم يكن أهله حاضري المسجد الحرام”. [سورة البقرة، من الآية: 195]، وهذا الذي قال به الإمام الرازي[5].

3.    معنى القرب: وفيه إشارة إلى أن القرية الواردة في الآية الكريمة كانت بحضرة البحر، أي بقرب البحر وشاطئه كما ذكر ذلك الإمام الطبري وبعض علماء التفسير..[6].

والقرب والقَراب خلاف البعد كما العربي المبين واضح في اللسان.

4.    معنى الاتصال: قال بهذا التفسير الإمام الطاهر بن عاشور، حيث أوضح أن القرية المنصوص عليها في الآية هي (أْيلة) وهي المسماة اليوم (العقبة)، وهي مدينة على ساحل البحر الأحمر قرب شبه جزيرة طور سينا، وهي مبدأ أرض الشام من جهة مصر، وكانت من مملكة إسرائيل في زمان داود عليه السلام، ووصفت بأنها حاضرة البحر بمعنى الاتصال بالبحر والقرب منه.[7].

المتأمل في هذه المعاني الخمسة يلاحظ أن كل معنى منها يستلزم المعنى الآخر: فالعظمة تستلزم المدنية، والمدنية تستلزم الحضور، والحضور يستلزم القرب، والقرب يستلزم الاتصال.

فالأمة العظيمة، أيا كانت عظمتها، لا يمكن تصورها بدون مدنية، وإلا تحولت إلى أمة جبارة طاغية تستغل عناصر عظمتها وقوتها لإلحاق الظلم، بشتى أنواعه، بالأمم الأخرى.

والأمة المتمدنة بدون حضور قوي لمعالم إنسانيتها، ونبل قيمها، وعمق هويتها، وخصوصياتها الثقافية وتراثها العلمي وتاريخها الشاهد عليها لا يمكن لها أن تترك أثر بصمتها الحضارية على الفعل الإنساني برمته. بل يمكن القول إنها أمة آلية ميكانيكية، ضخمت من صوت المدنية في نفسها حتى أنساها سر وجودها، فتمدنت لكنها ما تحضرت.

ثم إن الأمة التي جمعت بين العظمة والمدنية والحضور فهي في أمس الحاجة إلى أن تكون قريبة من نفسها، أي أنها ملزمة بمعرفة دقيقة لأهدافها وغاياتها، وملزمة أيضا بمساءلة نفسها عن حقيقة وجودها الإنساني، وما هو الدور المنوط بها تجاه الحضارات الأخرى. إن من شأن هذا الاقتراب أن يوضح لها معالم بنائها الحضاري ويجنبها الأفول الحضاري السريع.

يفضي بنا هذا إلى أن الأمة التي استكملت هذه العناصر الأربعة ـ العظمة والمدنية والحضور والقرب ـ هي في أمس الحاجة أيضا إلى العنصر الأخير لتستكمل صورتها الحضارية المتميزة، أي عنصر التواصل الحضاري مع باقي الحضارات الأخرى الذي من شأنه أن يحميها من آفة الإلغاء أو الإقصاء أو الصدام الحضاري. بل إن هذا المكون هو إكسير حضارتها الذي يسمح لها بالاحتفاظ بخصوصياتها واحترام خصوصيات الحضارات الأخرى.

ومن هنا يمكن القول بأن مفهوم الحضارة من خلال دلالات القرآن المجيد هو مدى ما حققته أمة بشرية من عظمة معرفية في نشاطاتها الفكرية، وتمدن في حركتها الإنسانية، وحضور فعلي في بيئتها العمرانية، وقرب من فهم شمولي لحقيقة رسالتها الوجودية، وتواصل إيجابي مع حضارات بشرية أخرى.

هذا المعنى هو الذي حققته الحضارة الإسلامية لقرون عدة بتجلياته المتعددة.. وقد آن لها أن تعيد إحياءه من جديد.

————

2. انظر:
ـ أبو حيان: تفسير البحر المحيط: ج 5، ص 202.
ـ ابن عطية الأندلسي: المحرر الوجيز: ج 3، ص 112.
3. انظر:
– الزمخشري: الكشاف، ج 2، 164.
ـ أبو حيان: تفسير البحر المحيط: ج5، ص202.
5.  ـ التفسير الكبير: ج3، ص 267.
6.  ـ جامع البيان في تأويل القرآن: ج 6، ص 92.
7. ـ الطاهر بن عاشور: التحرير والتنوير: ج9، ص 312.